Даруємо!!!

Семіотика – підходи до визначення як загальної науки про знаки і як узагальнення структурної лінгвістики


«Семіологія – це наука про знаки, яка вивчає, що відбувається, коли людина намагається передати свою думку за допомогою засобів, які неминуче носять умовний характер», – пише Ф.Соссюр і продовжує свою думку, кажучи, що наука, яка вивчає життя знаків всередині суспільства, є цілком досяжною; вона могла б бути частиною соціальної психології і, отже, частиною загальної психології. Соссюр пропонує називати її семіологією.

Семіологія показувала б, яким чином конституються знаки, які закони управляють ними. Оскільки така наука ще не існує, можна лише говорити, якою вона була б, – але вона має право на існування. Лінгвістика є тільки частина загальної науки семіології …

Саме так писав Фердинанд де Соссюр (1857 – 1913), засновник не тільки загальної лінгвістики, а й того, що тепер звично позначати семіотика. Іншими ключовими фігурами в ранньому розвитку семіотики були Чарльз Сандерс Пірс (1839 – 1914) і пізній Чарльз Вільям Морріс (1901 – 1979). Провідними сучасними теоретиками є Роланд Барт, Умберто Еко, Крістіан Метц, Юлія Крістєва і Альгірдас Греймас. Деякі лінгвісти працювали в семіотичному каркасі, особливо серед них виділяється Роман Якобсон. Семіотику досить важко відокремити від структуралізму, головними представниками якого є Клод Леві-Стросс в антропології і Жан Лакан в психоаналізі.

Семіотика почала перетворюватися в головний підхід в теорії «медіа» в другій половині 60-х років. Найбільш загальним коротким визначенням семіотики є «наука про знаки». Вона включає вивчення будь-якого «медіума» як деякої «знакової системи». І термін «наука», як вважають деякі, також є не цілком правильним, тут слід говорити, скоріше, про «вивчення, дослідження» знаків, ніж про науку в тому сенсі, як ми говоримо про біологію або фізику як «науки».

Семіотика не є строго емпіричною наукою, хоча Джон Фіске писав, що семіотика є по суті теоретичним підходом до комунікації в тому, що її метою є обґрунтування принципів, які додаються до найширших областей.

Дійсно, семіотика представляє широкий спектр досліджень в літературі, мистецтві, антропології і «мас-медіа» більшою мірою, ніж просто є деякою академічною дисципліною. У семіотику включені лінгвісти, філософи, психологи, соціологи, логіки, антропологи, літературознавці, естетики, фахівці з «мас-медіа» та освіті. Наслідком такого спектра фахівців є те, що за широким визначенням семіотики є велика різноманітність думок щодо того, що включає семіотика. Семіотика змінюється з часом, оскільки самі семіотики вбачають масу слабкостей в ранніх семіотичних підходах, і навіть щодо базових семіотичних термінів є безліч визначень. Отже, було б розумно прояснити, які визначення приймаються. Це є особливо важливим, якщо врахувати, що в семіотики є дві традиції.

Семіотика: визначення, підходи, філософські підстави

Примітна і оригінальна стаття Е.Горного «Що таке семіотика?» (E.Gorny. What is semiotics?), Написана ним у 1994 році, повинна бути знайома будь-якому студенту, приступає до вивчення курсу семіотики. Автор починає з зауваження про те, що ні у кого не виникає питань про те, чим займається математика або який предмет біології, але, як тільки мова заходить про семіотики, такі питання виникають з самого початку. Дійсно, відповісти на такі питання виявляється не такою вже простою справою. Замислюючись над цим, автор говорить, що поступово прийшов до розуміння того, що і сам не розуміє, що таке семіотика.

Найбільш поширеним, канонічним визначенням семіотики є визначення її як «науки про знаки і / або знакові системи». При більш пильному погляді виникає питання, пов’язане з тим, хто обгрунтовує відмінність між знаками і не-знаками, при цьому передбачається, що знаки існують і ми знаємо, що вони таке.

Ще Августин усвідомлював труднощі диференціації речей (предметів) і знаків. Ми здатні пізнавати предмети і говорити про предмети тільки за допомогою знаків, інакше кажучи, замінюючи предмети їх знаками. Пізніше це стало ідеєю-фікс батька сучасної семіотики Ч.Пірса, для якого речі обертаються в «речі в собі», а знаки – в універсальний медіум між людським мисленням і світом.

З іншого боку, зазначає автор, щось, що зазвичай сприймається як знак, може в деяких випадках сприйматися (і використовуватися) просто як річ. Наприклад, можна читати і інтерпретувати Біблію, розглядаючи її як священний і символічний об’єкт, але можна також і нанести будь-кому травму, вдаривши його Біблією по голові. Іноді люди надають речам спеціальне значення, трансформуючи їх в знаки, які можуть бути незначними для інших людей.

Коротше кажучи, є велика кількість факторів, що обумовлюють, де і коли ми розглядаємо або не розглядаємо певну річ як знак (і навпаки). Для семіотики ж на ділі немає проблеми речей і, відповідно, відносини річ / знак, хоча це прокламується як одна з її фундаментальних проблем. Оскільки семіотика не має справи з поза-знаковою реальністю, вона не здатна вирішити проблему існування або неіснування чого-небудь за межами знаків, або, кажучи семиотически, що не-знак також мислиться як знак, хоча і в чисто негативному сенсі.

Підсумковою думкою автора є думка про те, що семіотика є засіб розгляду чого-небудь як знаків і знакових систем. В якості свого об’єкта семіотика бере все, що завгодно і, тим самим, вона не має свого об’єкта взагалі або, щонайменше, якогось власного специфічного об’єкта.

Другим типом визначення є визначення семіотики як додатку лінгвістичних методів до інших об’єктів, ніж природна мова. Це означає, що семіотика виступає як спосіб розгляду будь-якого предмета так, нібито він побудований і функціонує подібно до мови. Все може бути описано як мова: система спорідненості, карткові ігри, жести, вираз обличчя, кулінарне мистецтво, релігійні обряди і ритуали, поведінка комах. Семіотика є перенесення метафори мови на будь-які не-лінгвістичні феномени. Одним з базових принципів подібного семіотичного підходу є розширення лінгвістичних термінів. Таким чином, методом семіотики є розгляд чого завгодно як метафори мови або, кажучи іншими словами, метафоричний опис чого завгодно як мови.

Існує досить велика кількість теорій, що підкреслюють значення мови як істотного вимірювання людського світу. Прикладом є герменевтика яка розглядає мову (хоча і не в такому широкому і не певному сенсі як семіотика) в якості «універсального посередника людського досвіду» (Ґ.Ґадамер). Визнання ролі символічного апарату в людській діяльності є робочим припущенням багатьох гілок психології, соціології, антропології тощо Однак ніхто не називає ці науки семіотика, і семіотика явно протиставляє себе всім їм в якості чогось абсолютно спеціального.

Автор пропонує ще одне визначення семіотики як науки, інституціалізованої самими семіотики. Семіотичною орієнтацією даної роботи є використання конвенційної семіотичної термінології (знак, код, означування, семиозис і т.д.) разом із зазначенням на інші семіотичні роботи. Таким чином, дане визначення може звучати так: «семіотика є, що називається семіотикою тими людьми, які називають себе семіотики».

Далі автор пропонує розгляд трьох семіотичних підходів до справи, причому під семиотичним підходом він розуміє підхід до тексту (а будь-який предмет з семіотичної точки зору є текст), який концентрується на його знаковою природі і намагається пояснити або інтерпретувати його як феномен мови. Фактично існує досить велика кількість семиотически орієнтованих підходів, що розрізняються з висловленою вище точки зору визначеннями тексту і характером його зв’язку зі змістом.

Перший підхід може бути названий «імманентизмом». Текст розглядається як автономне, складне, високоорганізоване ціле, як квазі-просторова конфігурація, створена формальними відносинами між елементами різного рівня і порядку. Формальне (тобто структура) є те, що породжує сенс. Відносини і ієрархія елементів і рівнів мислиться як щось іманентне, тобто реальне і існуюче до і незалежно від будь-якої аналітичної процедури. Аналітик (аудиторія) може тільки виявити, відкрити те, що міститься в тексті. Такий підхід в найбільш явному вигляді представлений класичним структуралізму.

Структуралістське пояснення тексту базується на наступних припущеннях: структури, що лежать в основі тексту, є несвідомими і об’єктивними; вони конституюються відмінностями і опозиціями; вони існують незалежно від спостерігача; вони є універсальними і діють як матриці, що зумовлюють можливість дискурсивної, впорядкованості, взаємних кореляцій і, отже, формування і функціонування будь-якого культурного феномена; вони схожі на мову і, як такі, можуть бути вивчені і виявлені за допомогою використання методів лінгвістики або семіотики як металінгвістики.

Другий підхід,що виділяється автором, може бути названий «інтертекстуалізмом». Увага переноситься на сукупність відносин між текстами. Поняття тексту універсалізує що весь світ є текст. Елементи, що конструюють окремий текст, мисляться як запозичені з і вказують на інші тексти. Це вже не іманентна структура, але референція і цитування, які стають головними об’єктами інтересу і генераторами змісту тексту. Аналіз спрямований не на відносини між елементами всередині тексту, але на відносини між елементами і їх сукупностями всередині «семіотичного універсуму», що складається з усіх реальних і потенційних текстів.

Більш того, інтертекстуальний аналіз розмиває межі окремого тексту і розчиняє його в безмежній «інтертекстуальності». Ця тотальна відкритість тексту імпліцирує його семантичну порожнечу, яка може бути наповнена читачем, що використовують різні інтерпретативні коди, тобто ті тексти, за допомогою яких він читає цей текст. Якщо таким чином демонтується критерій верифікації, то виникає криза істини. Результатом кризи є втрата орієнтації, світ-текст втрачає (свої певні) сенс і значення. На відміну від структуралістів, носії такого психотипу описують їх текстуальну практику не в термінах «науки», але, скоріше, в термінах гри і уникають влади мови.

Третій підхід стосується дослідження семиозиса, тобто проблеми виникнення знакових структур з визначеною не-знакової або до-знакової реальності. Ця реальність зазвичай ідентіфікується з природою (що протиставляється тут культурі) і позначається як «життя», «інстинкт», «Психо» і т.д.

У М.М. Бахтіна культурні дії мисляться в термінах безперервної взаємодії, боротьби або діалогу культури та її іншого. Увага переміщується на межі поля культури, і ця проблематизація кордонів характеризує, наприклад, психоаналітичний підхід. Вирішальною проблемою даного підходу є континуальне ускользання НЕ-знака, який, будучи спійманим в аналітичний каркас, втрачає свою тотожність завдяки Означенню. Таким чином, аналітик має справу з вторинними, конвертованими і культурно даними формами замість того, щоб мати справу з «природними феноменами».

Наступні зауваження автора пов’язані з тим, що він називає філософськими підставами семіотики. Починає він з твердження, що історично семіотика створювалася представниками вузького кола наукових дисциплін, перш за все логіки, математики та лінгвістики. Автор далі розглядає базові характеристики позитивізму, а потім посилається на Пірса, який стверджував, що у нас немає здібностей до інтуїції, і всі знання приходить з первинного знання, у нас немає здатності до інтроспекції, і ми не можемо мислити без знаків. На цьому фундаменті Пірс будує всю свою теорію знаків. Він стверджує, що люди не мають і не можуть мати безпосереднього доступу до реальності. Знаки не що інше як універсальний медіум між людським мисленням і світом. Оскільки ж знаки є соціальна власність, саме суспільство обґрунтовує їх значення. Отже, трансцендентальним принципом філософії Пірса є не інтуїція (навіть в сенсі Декарта), але спільність, і критерієм істини – соціальний консенсус. Оскільки істина конвенційна, то завдання вченого або філософа не в пошуку знання реальності такої, як вона є, оскільки таке знання є неможливим, але в проясненні прийнятих щодо неї ідей.